སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ།
སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་གཉིད་དང་ནི། །བསླབ་པ་དང་ནི་དགོན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་ནས། ༡ འདོན་པའི་ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟ་མ་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། དངོས་སྦྱོར་ཕྱིར་བཅོས་ནི། རང༌། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་རང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་སྟེ་དེས་དེ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ན་སོར་བཤགས་དང་པོའོ། །༢ གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབ་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ་རྟེན་གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་སྐད། ཅེས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས་ཀྱིས་ངོས་མགྲོན་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་མ་བསྒོ་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་བསྒོ་བཤམས་(༤༧བ)
བྱས་པ་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དག ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། རང་གིས། ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་མ་བོས་པར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐར་ཐུག་བཟའ་བཅའ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ ནགས་མ་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། དགེ་འདུན། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། བསླངས་ཏེ། ཞེས་དང༌།དེ་ཅི་ལྟར་དག་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེས། ཞེས་སོགས་ཏེ། ལྟུང་བ་འདི་བཞི་ནི་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་རར་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པ་དགེ་སློང་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་འདི་ནི་སོར་བཤགས་བཞི་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པ་ན་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ནགས་མ་ཉུལ་བར། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལས་ཟས་བསླངས་ཏེ། ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །འདོན་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོ། །#div2 ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ།
ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལས། སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་ནི། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །(༤༨ན)
འདོན་པའི་ཆེད་དུ་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །༡ དེ་ལ་གོས་བསྒོ་བའི་སྡེ་ནི། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །པུས་གོང་དུ་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ། ལོང་བུར་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ། སྟ་ཟུར་གྱི་ཐད་ཀར་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་སྐ་རག་གི་གོང་དུ་ལྟེབ་པ་མ་ཡིན་པ། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་སྐ་རག་ཡར་མར་གྱི་བར་དུ་ཐུམ་པོར་འོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་ལྟར་སྐ་རགས་ཀྱི་སྣེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གདེངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སྟེང་འོག་གི་མཐའ་ཟླུམ་པོར་བསྒོ་ཞིང་རྩེངས་འཇོལ་མ་ཡིན་པའོ། །༢ ལམ་འཇུག་གི་སྡེ་ལ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསྡམས་ཤིང་གོས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་པར་བསྒོ་བ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང༌། མིག་གཡེང་བ་མིག་གི་རྫི་མ་བཙུམ་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའོ།

忏悔类
忏悔类
关于单独忏悔，为避免夸大和减损，摘要如下：村庄、他家、睡眠，以及学处和寺院，佛陀宣说有益之法，教导应当进行单独忏悔。讲述后，1. 宣读授权："具寿..."等。关于从比丘尼处接受食物的单独忏悔，所依对象是："又..."，实际行为和忏悔是："自..."。即非亲属比丘尼在村庄或大路上停留时，比丘自己从她那里接受食物并食用，这是第一种单独忏悔。2. 关于不按座次分配而命人分发，依据是："比丘..."，行为和忏悔是："那样说..."。即当居士邀请僧团用餐时，由比丘尼安排座次招待客人，但比丘对比丘尼说："姐妹，请等比丘们吃完后再安排"，不顾劝阻而进行安排分配，怀着食欲的动机最终将食物咽下喉咙时构成违犯。3. 关于破坏学处进入居家，依据是："学处等"，行为和忏悔是："自己..."。即在已经给予学处戒律的家庭中，未经邀请，怀着食欲的动机进入受学处戒律约束的比丘家中，最终将食物咽下喉咙时构成违犯。4. 关于未检查森林而引起的，依据是："僧团..."，行为和忏悔是："请求..."，关于如何净化："该比丘..."等。这四种违犯都是由贪食引起，需要在僧团聚会处以表达悔意的方式忏悔，"该比丘..."等这段文字应当在全部四种单独忏悔的末尾加上。当一位比丘被任命巡查森林而未进行巡查，从非亲属居士处请求食物，明知未巡查森林而最终咽下食物，这构成单独忏悔。总结诵读是："具寿..."，宣布规则是："从中..."。
恶作类
恶作类中，为避免夸大和减损，摘要如下：下裙有七种，上衣也有三种，极为约束等五种，覆头等五种，跳跃等五种，身体等五种，坐姿九种，接受[食物]八种。
为了诵读而授权："具寿..."。1. 关于着衣的类别：应当圆整地穿着下裙，不应过高露膝，不应过低拖地，不应如象鼻般从腰带处突出，不应如多罗树叶般折叠在腰带上方，不应如谷堆般在腰带上下堆积，不应如蛇头张开般从腰带端向外撑开。法衣应当上下边缘圆整地穿着，不应过高或过低。2. 行走类别：身心应当极为平稳安住，衣服应当覆盖全身，不大声喧哗，目不散乱不闭眼看，行走时应当目视前方约一车轭距离。


 །མགོ་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོགས་པ་དང༌། གོས་མི་བརྫེ། གོས་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་གཟར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྣོལ། དེ་བསྐྱུར་ནས་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ། མི་འཆོངས། རྐང་པ་མི་བརྐྱང༌། རྐང་པ་མཉམ་དུ་ཙོག་པུར་མི་སྤོ། རྐང་པ་ཡི་བྲང་པ་ཁོ་ནས་མི་འགྲོ། དཀུར་ལག་སོར་གཏད་ནས་གྲུ་མོ་སྙུང་སྙུང་དུ་མི་འགྲོ། ལུས་མི་བསྒྱུར། ལག་པ་མི་དཀྱོག མགོ་མི་བསྒྱུར། གཉིས་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད། གཉིས་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །༣ སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་ལ། གཞན་གྱིས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་མི་འདུག (༤༨བ)
རང་གིས་མ་བརྟག་པར་མི་འདུག ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་སྟེ་མི་འདུག རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་བསྣོལ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག རྐང་པ་ཁྲི་འོག་ཏུ་མི་དགུག ཐད་གར་མི་གདངས། འདོམ་སྦ་བར་བྱའོ། །༤ ཟས་བསླང་བའི་སྡེ་ནི། འདུལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་ཟས་སླང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ། ཚོད་མ་དང་འབྲས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ། རྒན་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ལེན་པ་དང༌། བཟའ་བཅའ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང༌། ཚོད་མ་འདོད་པས་འབྲས་ཆེན་མི་དགབ་ཅིང༌། འབྲས་ཆེན་འདོད་པས་ཚོད་མ་མི་དགབ། བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །༥ ཟས་བཟའ་བའི་སྡེ་ནི། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བ་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན། ཆེས་པ་མིན་པ། ཁམ་རན་པ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས། ཁ་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཙུག་ཙུག་དང༌། ཅག་ཅག་དང༌། ཧུ་ཧུ་དང༌། ཕུ་ཕུ་དང༌། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འབྲུ་རེ་རེ་ནས་མི་བཟའ། ལྕེས་མི་བལྡག མཁུར་བ་མི་སྤོ། རྐན་མི་ཏོག །ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ལག་པ་མི་བལྡག ལྷུང་བཟེད་མི་འབྱོག་(༤༩ན)
ལག་པ་མི་སྤྲུག ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་མི་སྐྱོམ། ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་ཏེ་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །༦ ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་ནི། སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ༌། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་མཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལས་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱ་ཕྱིར་མི་བལྟ། འབགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟུང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་འབགས་ཆུ་མི་དབོ། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུག་སྟེ་མི་འདོར། ཆུ་གཙང་མས་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཆུ་སྦྱིན་དུ་བྱ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག གད་ཁ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀན་སར་མི་བཞག འགྲེང་སྟེ་མི་བཀྲུ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་གཅུ། ལམ་མདོར་མི་བཞག ༧ ཆོས་བཤད་པའི་སྡེ་ནི། འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་དང༌། སྟན་མཐོན་པོ་ལས་དམའ་བ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་འགྲམ་ནས་ཆོས་མི་བཤད་དེ། ན་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

完整直译
不应以衣服覆盖头部，不应掀翻衣服，不应将衣服搭在两肩上，不应将左右手交叉于前方，不应将手放下后交叉于颈后，不应跳跃，不应伸直腿，不应同时蹲着移动双腿，不应仅用脚掌行走，不应以手指放在腰部而弯曲手肘行走，不应扭动身体，不应晃动手臂，不应摇晃头部，不应将双肩靠在一起，不应手牵手进入居家，应当如此学习。3. 关于坐具类：未经他人安排不应坐在坐具上，未经自己检查不应就坐，不应重重地坐下，不应交叉伸腿而坐，不应踝上踝地放置，不应将腿收到座位下，不应大开双腿，应当遮盖私处。4. 关于接受食物类：应当不违背戒律和世间习俗，恰当地接受食物。不要接近钵沿和边缘，不要等量接受蔬菜和米饭，应当按照长幼次第依次接受，注视钵而接受，在食物未到来前不要伸出钵，不要因为想要蔬菜而覆盖米饭，不要因为想要米饭而覆盖蔬菜，不要在食物上方举起钵，应当如此学习。5. 关于食用类，摘要如下：对食物应当恰当做六事，咂咂等五种，一粒一粒分别食用五种，舔手等五种。应当不违背世间和戒律地恰当进食，食物不应过小，不应过大，应当适量，未咀嚼完毕不应张口，不应满口说话，应当如此学习。不应发出咂咂声，嚓嚓声，呼呼声，噗噗声，不应伸出舌头进食。不应一粒一粒地进食，不应舔舌，不应鼓起腮帮，不应发出啃咬声，不应分段进食。不应舔食物沾染的手，不应舐钵，不应抖动手，不应摇动钵中食物，不应将食物做成形如佛塔再食用，应当如此学习。6. 关于使用钵等类别，摘要如下：讥笑等四种，关于钵也有十种，站立而做等五种，覆盖头部等五种，揉搓等五种，骑大象等五种，手持拐杖等六种，生病四种。不应为了嘲笑而看附近比丘的钵，不应拿着污秽的钵，未经施主询问不应倒出残留的水，不应将食物残余倒入钵中丢弃，应当用清水洗钵三次，并以偈颂供水，不应放在没有垫底的地方，不应放在垃圾处、悬崖边或斜坡上，不应站立洗钵，不应逆流冲洗，不应放在路口。7. 关于讲法类：不应对坐着的人站着讲法，不应对躺着的人坐着讲法，不应对坐在较高座位的人从较低处讲法，不应对走在前面的人从后面讲法，不应对走在路上的人从路边讲法，生病者除外。


 །མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཆོས་མི་སྟོན། སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་(༤༩བ)
ཏེ་ཆོས་མི་སྟོན། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱོགས་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་དང༌། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་མི་སྟོན། མཁར་བ་དང༌། གདུགས་དང༌། མཚོན་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་མི་སྟོན། ༨ སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ནི། འགྲེང་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། རྩྭ་སྔོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཤང་གཅི་མཆིལ་སྣབས་སྐྱུགས་རྟུག་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གཏོགས་ཏེ་མི་འདོར། ༩ རྒྱུ་བ་དགག་པའི་སྡེ་ནི། གནོད་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལ་མི་གང་གིས་མཐོ་བར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་བོ། །འདོན་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ།

完整直译
对覆盖头部者、翻转衣服者、挂搭衣服者、在颈上交叉双手者、在后颈交叉双手者，除了生病者外，不应为其说法。对竖起蓬乱头发者、戴帽者、戴冠者、戴花环者、缠头者，除了生病者外，不应为其说法。对骑大象者、骑马者、坐轿者、坐在乘骑物上者如车等、穿皮鞋者，除了生病者外不应为其说法。对手持拐杖者、撑伞者、持武器者、持剑者、穿盔甲者，除了生病者外不应为其说法。8. 关于排泄类：除非因病缘故，不应站立、对着水和青草方向排大小便、吐痰、呕吐或排便。9. 关于行走禁止类：除非有危害发生，不应攀爬高于一人高的树，应当如此学习。总结诵读是："具寿..."。宣布规则是："从中..."等。


 །
སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ།

完整直译
忏悔类。
;


